6 декабря - Праздник Велеса (Деда Мороза)
- самый длинный духовой музыкальный инструмент в мире - это трембита, - коническая деревянная труба без боковых отверстий. Ее длина может достигать четырех метров. Диапазон трембиты - две с половиной октавы. Ее звуки слышно более чем за десять километров. Этот традиционный для жителей украинских Карпат инструмент до сих пор используется. Трембитари сообщают горцев о важных событиях. Если вы включите в программу своего путешествия один из фестивалей края, то обязательно познакомитесь с необычным инструментом.
«Велес» - композиция Павла Калины
Он сходит по солнечным лучам на Землю и приносит зародыши богатства, урожая, приплода (вспомним Деда Мороза с мешком подарков) - это он, наш Велес, которого надо звать в этот день, именно так, как дети зовут Деда Мороза и сегодня.С его приходом начинается изучение колядок, подготовка к Рождеству. "Это Велес научил праотцев наших пахать землю и злаки сеять, и жать вина-Винча на полях страдных и ставить Сноп к костру, и чтить Его как Отца Божьего!" - записано в Велесовой Книге, святой книге нашего народа.
Велес (Волос) - это один из старейших богов, считается богом изобилия. Христианин-летописец называет Велеса "скотьим богом", то есть опекуном домашних животных. А если учесть, что стада скота (скот) в древности считались символом богатства вообще, то становится понятно, почему Велес - бог богатства и достатка. кроме того, Велес - опекун купечества, торговли, как и римский Меркурий. Александр Афанасьев говорит о Велеса не только как о охранника стада скота на земле, но и как о пастухе небесной стада облаков. Боян указывает на то, что Велес был еще и богом поэзии и музыки, то есть покровителем искусства, как и Меркурий.
Измаил Срезневский сравнил Велеса с Аполлоном, который у греков был богом муз. В договорах с греками Велес (Волос) рассматривается как бог золота, а Перун - как бог оружия. Охраняя скот, Велес мог выступать против самого Перуна. Он известен всем славянам. У скандинавов Велесу идентичен бог Вольса, у чехов velis под излиянием христианства начал означать "нечистую" силу. Так же латинское Veis значит "бис". Поскольку литовское Velis - покойник, a Vele - души умерших, это дает основания считать, что первоначально велес покровительствовал духов предков. велес - связной миров живых людей и усопших родственников.
На связь Велеса с родом указывает обычай последнего снопа (дидуха). а также обряд «Велесовой бороды" (об этом речь пойдет далее). Дидух торжественно вносят в комнату на Рождество и ставят на красный угол - считается, что Духи Предков находятся в его колосьях.
Имя Велеса, по некоторым гипотезам, происходит от "валах" - мохнатый. Считают, что он появился у наших предков еще в каменном веке, а символика Тура (тельца) указывает, что наивысшего статуса он приобрел в трипольской ее пислятрипильську (арийскую) сутки. Иногда родословную Велеса выводят от мохнатого медведя, который, по поверью, выливает на охоте и охотничьем счастье. Поэтому охотники задабривали его торжественным принесением жертв. Кое-где в россии его считают сыном Небесной Коровы, от которой он получил эпитет Коровичи (Сын Коровы). Впоследствии этот бог приобрел человеческий облик, его кумиры были деревянные и каменные ".
Капище Велеса было на том месте, где позже построили церковь святого Власия: в летописях под 1187 годом покровителем скота уже назван святой собственные. Эта церковь находилась в Киеве на улице Нижний вал (сгорела 1651).
Правдоподобно, что к капища Велеса вела тропа, известная ныне как улица Волошская. То, что Велес был установлен на Подоле, где жили преимущественно ремесленники, торговый и простые люди, еще раз подтверждает, что он покровительствовал ремесла торговли, богатства. На поклонение Велесу люди очень часто шли вместе со своими стадами коров, чтобы освятить их перед выгоном на пастбище. Возможно, именно этим объясняется отсутствие Велеса в Владимировом пантеоне, который находился неподалеку ВИЧ княжеского двора. Кумир Велеса стоял на берегу реки Почайне, куда и был свергнут по приказу князя, когда Владимир разрушал языческие святилища.
Рождественские обряды донесли до нас отголоски прежних "воловьих праздников" - вывернутые тулупы на участниках ритуального карнавала символизируют богатство: "Будь богатый, как кожух мохнатый" - желают на Рождество ии на свадьбе. Иногда участники карнавала называются волхвами, потому что они подобны Волоса (покровителя волхвов) своими мохнатыми кожухами. После введения христианства Велес вместе с другими богами стал считаться "нечистой силой".
С именем Велеса (Волоса) связана название зодиакального созвездия Волосожар (Телец), название которого, по мнению Александра Знойко, означает "небо Волоса". Велесов сын - Тур, иногда золоторогий Олень, также почитался как охранник благосостояния семьи.
Имя Велеса осталось во многих географических названиях Славянщины: Волосов Яр (в Украине, в Винницкой), Волосова улица (в Новгороде), Волошская улица (в Киеве), гора Велесово Ребро (около Ростова), гора Велес (в Боснии ) тому подобное.
Велес - Бог таинственных знаний, покровитель музыки и поэзии. В основе имени - слова: веле - большой или воля - повелитель. Веле - это древнеславянское очень, много, сила (ср. Многолюдный) также означает качество, достоинство, красоту и мощь. Имя Велеса несет общую идею прочности и твердости. Велесу посвящались отдельные храмы, где па жертвеннике поддерживался вечный огонь.
Культ Велеса - один из самых культов в Восточной Славянщине, и в частности в Украине, связан прежде всего с хозяйственной деятельностью наших предков. Велесу как духовному опекуну ИИ покровителю земледелия посвящали обряд «Велесовой бороды" - во время жатвы на поле оставляли несжатыми несколько пучков колосьев, и завязав их лентой, клали к ним хлеб на полотенце как пожертвование и благодарность за хороший урожай. Эта жертва называлась сота, то есть наименьшая часть (символическая) от урожая жертвувалася для этого обряда. "Дадим десятину отцам, а сотую - на Велеса", - пишет автор Велесовой Книги (доска 8/2).
Велесу посвящен целую неделю после Сретения (которое по астрономическим календарем наступает 1-2 февраля). Во всей Славянщине эти святки известны как своеобразные маскарады (в Западной Европе - не карнавалы). Группы молодежи (а в древности это были волхвы), надев маски, рога, вывернутые мехом вверх кожухи с прицепленными хвостами, ходили от дома к дому со специальными пожеланиями здоровья домашним животным, богатства семьям. Этот красочный веселый группа пела торжественные песни, говорил волшебные слова, звонил во множество мелодических колокольчиков, которые выполняли роль призвания хороших духов жилища. Важно было хорошо замаскироваться, чтобы никто не узнал участников обряды, потому что тогда чары теряют свою силу. Церковь осуждала такое веселье, называя праздник "Чертовым неделей", а самих артистов с их масками - чертями. Это древнейший праздник и сейчас бытует, но уже в шутливой форме, среди детей, и хранят забытые взрослыми обычаи в своих играх.
Имена, производные от Велес: Велеслав, Велесик, Велесич - предоставлялись рожденным в феврале. В настоящее время существует украинская фамилия Велесик (Ривненская область). (Подробнее о Велеса см. В разделе "Мировоззрение украинский (по Велесовой Книге, фольклором и археологическим данным)").
ВЕЛЕС как покровитель волхвовской ЗНАНИЙ
В 16 доске находим слова посвящения этой деревянной книги: "Велес книг)" эту иочестимо Богу нашему, ибо в нем есть прибежит и сила ". Велес - один из многих имен Всемогущего Бога Всевышнего нашего. Наши Предки сравнивали Велеса с Богом Солнца, подобным греческому Аполлона, с одновременно покровителем земных благ. Велес, как и Аполлон, наделенный таинственными способностями ведения, предсказания будущего. Вот как Велесова Книга объясняет связь Велеса с Солнцем: "Молили Велеса, Отца нашего, пусть потянет в небе Коня Суражого, и пусть придет к нам суре вешать, золотые Круги вертя. Ибо Солнце наше как святое для домов наших, и перед ним бледнеет лик очагов домашних "(доска С-Авив).
Хотя Велес является покровителем ночного времени, именно он утром выкатывает на небо золотую колесницу Солнца (Лошадь Суражого), а днем начинает вертеть золотые круги солнечного сияния. Велес также наделяет видунським умением, волшебными качествами лучших из людей. Поэтому он является покровителем Волхвов, служителей Родных Богов.
Как главный Бог-оракул, Велес имел много посвященных ему храмов по всей Славянщине, в частности ии в Киевской Руси. Еще и по сей день наша земля хранит географические названия (топонимы, гидронимы), производные от имени Велеса: деревни Велесово, Волосова Пустыня. Велесово двор (Володимнрська и Смоленская обл. Р (хии) река Велеса (левый приток Западной Две ны); возвышенность Велесово Ребро (вблизи Ярославля), улица Волошская (в Киеве), что вела к капища Велеса Кумир (статуя) Велеса стоял на берегу реки Почайны, куда был сброшен по приказу князя Владимира в 988 году. Волосова улица была также в Новгороде, есть гора Велеса (в Боснии), Волосов Яр (на Виннитчине), Велесова гора (недалеко от Луцка), Велес-камень (с . Крыжовка Минской обл. в Беларуси) вокруг которого, как рассказывают местные жители, еще перед Второй с Витов войной были развешаны черепа различных животных.
Наследника Бога Велеса узнаем и в образе известного до сих пор Водяного, который олицетворяет водную и земную стихии, и которому люди и сейчас приносят пожертвования (монеты, хлеб, мед, венки, цветы, травы). В то же время Велес считается покровителем небесных отар (туч, мифических дождевых коров), их пастухом и обладателем, опекуном атмосферных явлений (санскритское vor, vаr означает "дождевые облака, шерсть, руно", ср. Закономерный переход санск. Р в сл. Л - вол , вал). Исследователь украинской старины Александр Потебня указывал, что санскритское varshas - дождь, urshan - дающий дождь, означает "оплодотворяющий" (эпитет Индры), ursha- бык (осеменитель).
Народ верит, что от звезд зависит роса и дождь. Свидетельством тому являются народные названия созвездия Плеяд: Хима Власожерци, Власожелишты, Власожилисты, что также связано с белесо. На связь Велеса со звездным небом (то есть ночью, ср. Царство Чернобога) неоднократно обращали внимание фольклористы, этнографы и археологи, например, Николай Чмыха. Сходство нашего Велеса с литовским Велнясом (черт) также указывает на его связь с Ночным Небом, Чернобогом. Противоположностью Велесу, Богу Ночного Неба, есть Дий - Бог Дневного Неба.
Мышление наших Предков существенно отличалось от нашего современного рационального мировоззрения. Поэтичность мировоззрения, склонного к естественным сравнений и мифологической образности, была понятна каждому русичу без специальных объяснений. Только инородное христианское вмешательство в это народное мировоззрение повлекло серьезные искажения древне верований. Так, христианские ссылки "к Велесу за море", "к черту", "к Черту", "до Черта" первоначально означало "на тот свет", в Предков. В древности они вовсе не означали пожелание смерти, только у христиан эти слова приобрели значение проклятий.
Для язычника "сходить к Предков" прежде всего означало установление связи между прошлым, настоящим и будущим, потому что Душа живет вечно, вращаясь через три мира: Яви, Нави и Прави. Сходство Велеса к литовскому "велись" (покойника) указывает на его тождественность с нашим Домовым, что является духом Предко и покровителем домашних животных - "зверюшек, звир'я", то есть тех, кто приходит "с юга".
О том, что наши далекие Предки видели на ночном небе разных зверюшек, свидетельствует хотя 6 представления о Зодиакальные созвездия во многих древних народов, в том числе и у славян (гр. Zodiakus - круг с изображениями животных). Показательным в этом отношении украинское верования в то, что животные на Рождество разговаривают, а заботливый хозяин может услышать их язык. Ни одно животное в этот день не должно испытать какую-то несправедливость, потому хозяин по-особому обращается со своей скот: кормит хлебом, иногда заводит в дом, потому что в Рождественскую ночь Бог Велес осматривает свои земные стада и дает приплод животных потому хозяину, который хорошо за ними ухаживает .
К имени Велеса также близкое понятие Волхв (от ст. Сл. Vkchvb), а также велий - большой. Великаны в украинском фольклоре называются великаны, волоти. В народе сохранилась название кургана василек. Сохранился также обычай поминать Дедов на таких волотках-могилах. Под Новгородом, который когда-то принадлежал к нашему государству Киевской Руси, является "Болотов поле" - кладбище новгородских богатырей, где в языческие времена стояла культовая статуя Бога Велеса. В украинских былинах Владимиро-ного цикла, сохраненных в Галичине, довольно часто упоминаются "волхвы-волшебники", которые всегда были почетными гостями на княжеских братчы-нах-пирах. Велесу Волхвы, жрецы говорили (сказали) от имени самого Бога Велеса, заказывали (шептали) заклинание от всяких напастей. Об этом имеем некоторые свидетельства в других славянских источниках XV- XVI вв. (Например, чешское "Велес нашепчет»).
Волхвы умели влиять на плодовитость животных и людей. В Летописи Русской рассказ о рождении вещего князя Всеслава Полоцкого благодаря волшебству: "его же родила мать от волхвование". Связь Велеса с рождением нового человека очень тесный. Как предвестник будущего, Велес "сотрудничает" с Богиней Судьбой, поскольку именно он, как покровитель растений и животных, дает ей материал (лен и шерсть) для прядения нити жизни.
Велес (копия) - оригинал был найден в Чехии, Южная Моравия. Датируется примерно 8 веком нашей эры. Археологи считают, что это изображение Велеса через разветвления рогов и других характерных признаков этого божества. В экспозиции Пражского музея эта находка обозначена как - "Велес".
Культ Велеса в Украине возник и сформировался еще в охотничьем обществе времен палеолита, когда он считался родоначальником, то есть Прапредком будущих славян. Именно с тех древнейших времен берут свое начало обряды запрягания в плуг медведя или вола, Которые являются символами Велеса, командировки на Рождество в вывернутые тулупы, кожаные маски животных, должностей молодых на мех, кожух во время свадьбы и тому подобное. Все эти обряды символизируют плодородие и богатство. Культ Велеса развили уже земледельческие племена праславян, где он стал покровителем скота и урожая, а его связь с миром умерших отобразил постоянный круговорот жизни и смерти.Периодическое умирания и оживание природы, то есть вера в постоянное перевоплощение душ, в земледельцев развилась в обрядах Велесовой бороды (Волосово, Спасовой, Дедовой, Божьей бороды). На севере Руси стебель травянистых растений вместе с колосом называли волоткой отсюда и Белорусское "Волотка на бородку", тождественное украинской Велесовой бороде. Срезанные серпом колосья является одновременно и смертью растения, и ее Воскресением путем прорастания зерна весной (похороны зерна в землю и его новое рождение). Подобной этого является вера в переселение душ (реинкар-нацию), то есть получение душой нового тела для следующей жизни на земле (в мире Явы). Таким образом, Велес появляется как Бог плодородия, який через бесконечный цепь возрождена обеспечивает вечность души.
К недавнего времени в Украине Велеса представляли как Житнего деда с тремя длиннобородым головами и тремя огневым языками. Такой образ Велеса изготовляли из колосьев: сноп, который олицетворяет Дидуха, разделяли на три части (будто три головы) и перевязывали красными лентами. В Рождественских обрядах этого "Деда" ставят на "Бабу" (охапка соломы), который хозяйка кладет на застеленный скатертью Престол (или Покуть). Триликим есть и изображение Велеса на статуе Збруцкого Световида, здесь он держит на своих руках все мироздание и является как бы ее основой.
У Коли Сварожому известно несколько праздников, когда чествуют Велеса: 6 декабря (другое название - Дед Мороз) 2 января (Водокрес, что указывает на связь Велеса с водной стихией - Данной и Мокошею) 11-12 февраля (Велесу святки, или "Чертов неделю") в некоторых регионах конец февраля (Масленица, Колодий) 24 марта (праздник пробуждения медведя, древнерусская "Комоедицы", что где-то в России переплелась с обрядами Масленицы) 14 сентября (праздник Ирия). Это праздник, имеет еще и название Здвы-ния, связанное с отлетом птиц и отходом змей под землю. Змей, также является символом Велеса, - связист с миром предков - Раем, Ирием.
Символика Велесових чисел известна в Украине с незапамятных времен: С, 5, "тридевять" (то есть 27) или вообще нечетность. Вспомним изображения триликого Велеса на культовой статуи Световида, поминальные тризны, трехмерность мира (учение о Триглава) за письменными, пророчества Волхвов должны сбываться "через пять" лет (Летопись Русский, 1071 повествует о Волхва, который появился в Киеве и предсказал, что "на пятое лето Днепру потечь вспять и землям переступить на другие места ") число 27 связано с русалками как представительницами водной стихии (дочери Водяного-Велеса) и "тридевятое царство" - потусторонний мир, которым занимается Велес. Нечетность Велесових чисел (например, пятница - пятый день недели Мокоши и Велеса) является своеобразной противоположностью четности Перунових чисел (например, четверг - четвертый день Перуна). Магическим числом Велеса также 33 - символ потустороннего мира Предков.
Велес как Божественная сущность охватывает несколько понятий, вкладываемых в понимание законов Прави и обозначают: 1) власть, порядок, закон; 2) территорию распространения власти, порядка, закона; 3) время действия этой власти, порядка, закона; 4) человеческое сообщество, подчиненную этой власти, порядка, закона.
Велес также Богом Богатства. 6 декабря он сходит по солнечным лучам на Землю и приносит зародыши богатства, урожая, приплода
(Вспомним Деда Мороза с его подарками, хотя этнографы и утверждают, что этот образ возник недавно, но сходство очевидно). Именно с этого времени начинается подготовка к Рождеству, изучение колядок, изготовления масок, праздничной одежды и тому подобное.
Слово скоты в летописях первоначально означало деньги, поэтому нет ничего удивительного, что более поздние переписчики давних документов уже не понимали значения этого слова и связывали его только с домашними животными, стадами скота. Итак, Велес у них стал "скотьим Богом», что, в лучшем случае, объясняли как "опекун домашних животных".
Символами Велеса также такие животные, как Медведь, Лошадь, Змея.
Медведь - древнейший символ, поскольку он сформировался еще в первобытном охотничьем быту праславянских племен. Долгое время на слово, что было названием медведя, налагался запрет (табу), чтобы не беспокоить зря этого мощного тотема (Бога Предко). Поэтому "медведь" было своеобразным заменителем настоящего имени этого животного: "тот, что знает мед". Существует предположение, что первоначальным именем медведя было бэр (бар) - ср. берлогу (логово бара), а также его названия в романо-германских языках ber, bar.
Конь - один из символов Велеса, известный в белорусских диалектах как увлажняет, волотиха, васильков, волотьонок, что соответственно означает: лошадь, кобыла, жеребец, жеребенок. На ограждениях вокруг давних храмов нанизывали обереги из конских черепов. Нам, современникам, не понятно, какой тайный или магическое влияние имели такие обереги. Однако понемногу человечеству открываются давние знания наших Предков. Влияние костей на окружающую среду и организм человека изучено еще мало, и все же сегодня уже существуют такие научные исследования. Не так давно в Украине еще бытовали обычаи принесения строительных жертв, следы которых находят в настоящее время в различных регионах: конский череп клали под фундамент дома или под печь нового жилья. Это свидетельствует о связи коня как атрибута Велеса с культом предков, подземным миром. Он дает прочность всему зданию (вспомним фигуру триликого Велеса, который держит все мироздание Збруцкого Световида), то есть является основой всего пантеона богов. Если же Волхв или знахарь находил где-то в поле конский череп, то дорогой находкой для него была трава, проросшая сквозь глазные отверстия черепа - она имеет большую лечебную и волшебную силу Велеса.
Змея (Змей) символизирует Велеса как Бога земноводной стихии. Змея или уж - оберег плодотворной силы (вспомним трипольские фигурки богинь с изображениями змей на животе или на груди или трипольские безкинечники, также символизируют змея).
А скифская змееногой Богиня, - дочь Борисфена-Днепра - своего рода, наша тотемное Предкинею. Змей - охранник входа в подземное царство Ирия, владение Велеса. Он земной или воздушный (летучий дракон) является символом неуловимого непостижимого праздника души. В более широком понимании, змей-дракон является персонификацией всей нашей этнической духовной культуры, то есть Родной Веры. Недаром христиане так настойчиво пропагандируют свои етноненависницьки образы многочисленных "змиеборцив", которые в образе змея видят лишь все земное "зло", которое, по их мнению, следует безоговорочно "бороться". Показательно то, что наш украинский философ Григорий Сковорода употреблял символику змея по христианской библии, которую назвал "потопом змеиным".
Однако этот образ был известен и в язычестве, где Змей-Велес олицетворяет земную силу, а Перун-громовержец - небесную. Христианские культы Николая - это только поздняя замена нашего Велеса, а Георгия или Юрия - их замена нашего Перуна. Существует миф этого "переходного" периода о змееборца, где "царь Гром" и "царица Молония" (Перун и Перуниця) сжигают или похищают стада "царя Змиулана" (Велеса).
Интересно сопоставить этот миф с переводом Геродота: скифская змееногой Богиня похищает табун лошадей в Геракла (миф наоборот?). Но как бы чужие ни пытались затемнить наш космогонический миф, этот образ "змееборства" является прежде всего символом вечной борьбы противоположностей: глобального с местным, интернационального с национальным, а хаоса с космосом - то есть беспорядок с Строем!
2000 на Востоке считают годом Дракона. В нашем украинском Коли Сварожому этот год, без сомнения, был годом Велеса, который начинает эпоху Водолея (тоже Велеса, а в женской ипостаси Мокоши-Судьбы). Итак, это судьбоносное время возвращения к нашему национальному Ладу! Велес близок к ведийского Варуны как охранник Прави и сторож договоров, клятв и обетов. Велес, Велняс и Варуна имеют ясный сверхъестественный зрение, внимательность, способность к предвидению и предсказания. Как Велес, Бог ясновидения, так же и Волхвы, его жрецы, были наделены тайными знаниями о причинах явлений и событий, умением влиять на эти причины, вовремя предусмотрев опасность.
Книги, написанные опытными Волхвами, назывались Волховниками и использовались при богослужениях или для обучения и молодых Волхвов. Поэтому и Велесова Книга с полным правом может считаться Волховником в самом высоком смысле этого слова как Священное Писание Родной Веры. Сейчас некоторые общины язычников, преимущественно в России, считают, что славяне не имели и не должны иметь Священного Писания. Можем согласиться только с тем, что язычники не имели закостенелых догматов, которые со временем, как правило, сковывают развитие религиозной мысли. Однако вряд ли было бы оправданным сейчас, когда существует огромная литература и сеть Интернет, отказываться от изобретений цивилизации по распространению информации. Кроме того, не следует забывать и о неопровержимый факт, что языческим вероучением, а следовательно, и Священным Писанием, является древнейшая в мире памятник арийской религии - Ригведа. Велесова Книга должна вернуться к своему народу, раскрыть тайные знания Предков, наших Волхвов, дать народу силу и новый толчок к Возрождению Родной Веры.
Если вы заметили в тексте орфографическую ошибку, выделите ее мышкой и нажмите Ctrl + Enter
- праздник Купала
Выше, найвибуялише праздник, которым заканчивается летний солнечный цикл календарных дохристианских праздников - это праздник молодежи - Купало или Купайло, что со временем, после принятия христианства, в определенной степени трансформировалось в церковный праздник. - Праздничный календарь Украинской
Сегодня, во время роста национального самосознания постоянно поднимается вопрос о "Украинская эру". Некоторые называют 7000 лет, другие доказывают, что 10 000 лет и даже - 26000 лет. Поиски на этом не прекращаются. - 22 января - День Соборности Украины
День Соборности Украины - праздник, который отмечается ежегодно в день провозглашения Акта воссоединения Украинской Народной Республики и Западно-Украинской Народной Республики, которое состоялось 22 января 1919 года на Софийской площади в Киеве. - День Маланки. Новый год. День Василия.
Первоначальный дохристианский характер новогоднего праздника хорошо сохранился в традиционных обычаях и обрядах украинский 13-14 января. - Рождество-Коляда и украинском традиция службы Богу
Готовиться к Сочельника наши предки начинали с декабря. К празднику каждому члену семью делали новую рубашку и белили дом. В углу выставляли дидуха и плели паучки - языческие символы современных традиций. - Пасха и Рождество - Солнечные праздника
От Коляды до Коляды вертится Коло Сварога - завершается круг обрядов и начинается все сначала ... и так бесконечно. Круг Сварога - это народный календарь, который достигает глубины тысячелетий, когда древние предки украинский были солнцепоклонниками. Основой их календаря были астрономические данные, а главные праздники определялись положением Солнца. - зимние приметы
Декабрь без снега - лето без хлеба. Декабрь холодный и со снегом - будет урожай на хлеб. Сухой декабрь - лето будет теплым. - «Дай, Андрей, знать, какую долю ждать»
13 декабря православные христиане отмечают праздник в честь святого апостола Андрея Первозванного. В то же время день Андрея был в народе большим зимним молодежным праздником. На Андрея девушки обычно гадали. - «На святую Екатерину прячься под перину»
Седьмого декабря - день святой великомученицы Екатерины. С этого дня в природе обычно начинались ярости морозы. В народе говорили: "Как Екатерина по воде, то Рождество по льду"; "Если на Екатерину холодно - то будет голодно". Праздник Екатерины было наибольшим и самым знаменательным среди многочисленных женских праздников украинский. - праздник Покрова
14 октября - праздник Покрова Пресвятой Богородицы или, как говорят в народе, Святой Покровы. "Покрова накрывает траву листьями, землю снегом, воду - льдом, а девушек - брачным венцом". В украинских селах и до сих пор придерживаются древней народной традиции играть свадьбу после Покрова. От Покрова и до начала Филипповки - пора массовых браков в Украине.
[467548 просмотров]
[287523 просмотры]
[232499 просмотров]
[217754 просмотры]
[204724 просмотры]
[185544 просмотры]
[185089 просмотров]
[184734 просмотры]
[182267 просмотров]
[178824 просмотры]
Миф наоборот?